ਸਾਨੂੰ ਨਹਿਰੂ ਤੋਂ ਕੀ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ

ਹੁਣ ਇੰਨੇ ਸਾਲਾਂ ਬਾਅਦ ਸਾਨੂੰ ਸ਼ਰਮ ਨਾਲ ਮੰਨਣਾ ਪੈ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਧਾਰਮਿਕ ਦਿਖਾਵੇ, ਪਾਖੰਡ, ਅੰਧ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਰੂੜ੍ਹੀਵਾਦੀ ਸੋਚ ਦੇ ਇਸ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਜਿੱਥੇ ਸਾਰੇ ਧਰਮਾਂ ਦੇ ਪੁਜਾਰੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾ ਰਹੇ ਹਨ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸਿਆਸੀ ਸਰਪ੍ਰਸਤੀ ਹਾਸਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਉੱਥੇ ਹੁਣ ਨਹਿਰੂਵਾਦੀ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘਾ ਪਾੜਾ ਪੈ ਗਿਆ ਹੈ। ਭਾਰਤੀ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਵਿਗਿਆਨਕ ਪਹੁੰਚ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਵਿਹਾਰਕ ਉਪਯੋਗ ਅਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਨਾ। ਇਹ ਇੱਕ ਲੰਮਾ ਸਫ਼ਰ ਆ ਗਿਆ ਹੈ. ਪਰ ਨਹਿਰੂ ਅੱਜ ਵੀ ਓਨੇ ਹੀ ਪ੍ਰਸੰਗਿਕ ਹਨ ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਉਦੋਂ ਸਨ। ਜਦੋਂ ਅੱਜ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਹਰ ਪਾਸੇ ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸ਼ੀ ਮੌਲਵੀਆਂ ਅਤੇ ਨੇਤਾਵਾਂ ਦਾ ਹੜ੍ਹ ਹੈ, ਲਗਭਗ ਸੱਤਰ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਪੰਡਿਤ ਜਵਾਹਰ ਲਾਲ ਨਹਿਰੂ ਨੇ ਦੂਰਅੰਦੇਸ਼ੀ ਨਾਲ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ, ‘ਰਾਜਨੀਤੀ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਅਰਥ ਸ਼ਾਸਤਰ ਵੱਲ ਲੈ ਗਿਆ ਅਤੇ ਇਸੇ ਤੋਂ ਮੈਨੂੰ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਣ ਦੀ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਮਿਲੀ। ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਲਈ ਇੱਕ ਵਿਗਿਆਨਕ ਪਹੁੰਚ। ਸਿਰਫ਼ ਵਿਗਿਆਨ ਹੀ ਭੁੱਖਮਰੀ ਅਤੇ ਗਰੀਬੀ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਦਾ ਹੱਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਵਿਗਿਆਨ ਹੀ ਅਜਿਹਾ ਮਾਧਿਅਮ ਹੈ ਜੋ ਭੁੱਖ ਅਤੇ ਗਰੀਬੀ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।’

ਜਵਾਹਰ ਲਾਲ ਨਹਿਰੂ ਦੀ ਵਿਗਿਆਨਕ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਇੱਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪਹੁੰਚ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਕਿਰਿਆ ਦਾ ਅਨਿੱਖੜਵਾਂ ਅੰਗ ਮੰਨਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਦੇ ਮਨ ਵਿਚ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਧਰਮ ਵਿਚ ਕੋਈ ਭੰਬਲਭੂਸਾ ਜਾਂ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਉਹ ਮੰਨਦਾ ਸੀ ਕਿ ਵਿਗਿਆਨ ਧਰਮ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਧਰਮ ਅਨੁਭਵ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ। ਨਹਿਰੂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਸੀ ਕਿ ਵਿਗਿਆਨ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਰਵਾਇਤੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਧਰਮ ਅਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ, ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਤਰਕਹੀਣਤਾ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਨਹਿਰੂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਵਿਗਿਆਨਕ ਪਹੁੰਚ ਜੀਵਨ ਦਾ ਇੱਕ ਢੰਗ, ਸੋਚਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਨਵੇਂ ਸਬੂਤਾਂ ਲਈ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਹੋਣਾ, ਸਿੱਟੇ ਬਦਲਣਾ, ਅਤੇ ਨਿਰੀਖਣ ਕੀਤੇ ਤੱਥਾਂ ‘ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਨਹਿਰੂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਸੀ ਕਿ ਵਿਗਿਆਨਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਫੈਲਾਅ ਨਾਲ ਧਰਮ ਦਾ ਦਾਇਰਾ ਘੱਟ ਜਾਵੇਗਾ। ਨਹਿਰੂ ਨੇ ਵਿਗਿਆਨਕ ਸੋਚ ਦੇ ਮਹੱਤਵ ‘ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ ਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਵਿਅਕਤੀਗਤ, ਸੰਸਥਾਗਤ, ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਅੱਗੇ ਵਧਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਆਜ਼ਾਦੀ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਨਹਿਰੂ ਨੇ 1938 ਵਿੱਚ ਇੰਡੀਅਨ ਸਾਇੰਸ ਕਾਂਗਰਸ ਦੀ ਮੀਟਿੰਗ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਸੀ: ‘ਵਿਗਿਆਨ ਹੀ ਜੀਵਨ ਦਾ ਅਸਲੀ ਰੂਪ ਹੈ। ਕੇਵਲ ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਹੀ ਅਸੀਂ ਭੁੱਖਮਰੀ, ਗਰੀਬੀ, ਅਨਪੜ੍ਹਤਾ, ਵਹਿਮਾਂ-ਭਰਮਾਂ ਅਤੇ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਅਤੇ ਰੂੜ੍ਹੀਆਂ, ਸਾਡੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਾਧਨਾਂ ਦੀ ਬਰਬਾਦੀ, ਭੁੱਖਮਰੀ ਅਤੇ ਵਿਰਸੇ ਵਿਚ ਮਿਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਵਰਤਮਾਨ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਭਵਿੱਖ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਵਿਗਿਆਨ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਦੇ ਹਨ।’

ਨਹਿਰੂ ਨੇ 1946 ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ ‘ਡਿਸਕਵਰੀ ਆਫ਼ ਇੰਡੀਆ’ ਵਿੱਚ ਵਿਗਿਆਨਕ ਪਹੁੰਚ ਨੂੰ ਲੋਕ ਭਲਾਈ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਖੋਜ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਦੱਸਿਆ। ਵਿਗਿਆਨਕ ਪਹੁੰਚ ਕਿਸੇ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਮੂਲ ਕਾਰਨਾਂ ਦੇ ਬਾਹਰਮੁਖੀ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ‘ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਵਿਗਿਆਨਕ ਵਿਧੀ ਦੀਆਂ ਮੁੱਖ ਜਾਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਹਨ ਉਤਸੁਕਤਾ, ਨਿਰੀਖਣ, ਪ੍ਰਯੋਗ, ਗੁਣਾਤਮਕ ਅਤੇ ਮਾਤਰਾਤਮਕ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ, ਗਣਿਤਿਕ ਮਾਡਲਿੰਗ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ। ਨਹਿਰੂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਨਹੀਂ, ਵਿਗਿਆਨਕ ਵਿਧੀ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ‘ਤੇ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਦੀ ਉਤਸੁਕਤਾ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਵਿਗਿਆਨੀ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਵਿਗਿਆਨਕ ਪਹੁੰਚ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਦੇ ਹਰ ਵਰਤਾਰੇ ਬਾਰੇ ਸਾਡੀ ਆਮ ਸਮਝ ਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਨਹਿਰੂਜੀ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਇਸ ਰਵੱਈਏ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਣ ਨਾਲ ਵਹਿਮਾਂ-ਭਰਮਾਂ ਅਤੇ ਪੱਖਪਾਤਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਮਿਲ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਨਹਿਰੂ ਆਪਣੀ 1946 ਦੀ ਕਿਤਾਬ ਡਿਸਕਵਰੀ ਆਫ ਇੰਡੀਆ ਦੇ ਪੰਨਾ 512 ‘ਤੇ ਲਿਖਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਲਿਖਿਆ ਕਿ, ਅੱਜ ਸਾਰੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਲਾਜ਼ਮੀ ਅਤੇ ਅਟੱਲ ਹੈ। ਪਰ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਹੈ. ਇਹ ਵਿਗਿਆਨਕ ਪਹੁੰਚ, ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਸਾਹਸੀ ਅਤੇ ਅਜੇ ਵੀ ਗੰਭੀਰ ਸੁਭਾਅ, ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਗਿਆਨ ਦੀ ਖੋਜ, ਪਰਖ ਅਤੇ ਗਲਤੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਵੀ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ, ਨਵੇਂ ਸਬੂਤਾਂ ਦੇ ਮੱਦੇਨਜ਼ਰ ਪਿਛਲੇ ਸਿੱਟਿਆਂ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ, ਨਿਰੀਖਣ ਕੀਤੇ ਤੱਥਾਂ ‘ਤੇ ਨਿਰਭਰਤਾ। ਪੂਰਵ ਸੰਕਲਪਾਂ ਨਾਲੋਂ, ਮਨ ਦਾ ਸਖ਼ਤ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ – ਇਹ ਸਭ ਕੇਵਲ ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦੇ ਹੱਲ ਲਈ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਨਹਿਰੂ ਨੇ ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾਲੋਂ ਵਿਗਿਆਨਕ ਪਹੁੰਚ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਨੂੰ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵ ਦਿੱਤਾ। ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਸਮਾਜ ਜਾਂ ਨਵੇਂ ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਅਜਿਹੀ ਵਿਗਿਆਨਕ ਪਹੁੰਚ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਨਹਿਰੂ ਨੇ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਰਾਸ਼ਟਰ ਵਜੋਂ ਭਾਰਤ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਆਧੁਨਿਕ ਭਾਰਤ ਲਈ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਿੱਥੇ ਲੋਕ, ਪੂਰਵ-ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ, ਆਪਣੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਣ, ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨ ਲਈ ਵਿਗਿਆਨਕ ਤਰੀਕਿਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਸਕਣ।

ਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਲੋੜਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਉਪਯੋਗਾਂ ‘ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ, ਨਹਿਰੂ ਨੇ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਨੂੰ ਸੋਚਣ ਅਤੇ ਤਰਕ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪਹੁੰਚ, ਇੱਕ ‘ਜੀਵਨ ਦਾ ਤਰੀਕਾ’ ਅਤੇ ‘ਆਜ਼ਾਦ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ’ ਵਜੋਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਲਈ, ਨਹਿਰੂ ਨੇ ਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਲਈ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਣ ਦੇ ਭੌਤਿਕ ਅਤੇ ਵਿਹਾਰਕ ਲਾਭਾਂ ਨੂੰ ਪਛਾਣਿਆ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਉਸਨੇ ਜੀਵਨ ਪ੍ਰਤੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਪਹੁੰਚ ਵਜੋਂ ਵਿਗਿਆਨ (ਵਿਗਿਆਨਕ ਵਿਧੀ, ਪਹੁੰਚ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਸਮੇਤ) ਦੀ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਵਕਾਲਤ ਅਤੇ ਵਕਾਲਤ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ। ਸਮੇਂ ਸਮੇਂ ਨਹਿਰੂ ਨੂੰ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਓਨੀ ਹੀ ਦਿਲਚਸਪੀ ਸੀ ਜਿੰਨੀ ਕਿ ਪਦਾਰਥਕ ਸਫਲਤਾ ਵਿੱਚ। ਇਸ ਲਈ, ਉਸਨੇ ਅਕਸਰ “ਵਿਗਿਆਨਕ ਸੁਭਾਅ” ਅਤੇ “ਵਿਗਿਆਨਕ ਭਾਵਨਾ” ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ। ਵਿਗਿਆਨ ਬਾਰੇ ਉਸਦੀ ਸਮਝ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਸੀ। ਇਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਮਾਜਿਕ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਨੂੰ ਤਰਕਸ਼ੀਲਤਾ ‘ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਕਰਨ, ਆਪਣੇ ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖ ਵਿਸ਼ਵ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨਕ ਸਮਾਜਵਾਦ ਦੇ ਸੰਕਲਪਾਂ ਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਕਾਰਜਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਇਆ। 1951 ਵਿੱਚ ਸਾਇੰਸ ਕਾਂਗਰਸ ਵਿੱਚ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, “ਮੇਰੀ ਦਿਲਚਸਪੀ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਭਾਰਤੀ ਲੋਕਾਂ ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਭਾਰਤ ਸਰਕਾਰ ਨੂੰ ਵਿਗਿਆਨਕ ਕੰਮ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਕਰਵਾਉਣ ਵਿੱਚ ਹੈ।” ਉਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰਫ ਵਿਗਿਆਨ ਨੇ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਧਾਰਮਿਕ ਕੱਟੜਤਾ ਅਤੇ ਪਿਛਾਖੜੀ ਰੂੜੀਵਾਦ, ਜੋ ਕਿ ਅਕਸਰ ਖ਼ਤਰਾ ਹੈ, ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਲਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਲਈ ਕੋਈ ਵੀ ਕੇਂਦਰੀ ਸਰਕਾਰ ਓਨੀ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕੀ ਜਿੰਨੀ ਨਹਿਰੂ ਨੇ ਹਿੰਦੂ ਅਤੇ ਮੁਸਲਿਮ ਫਿਰਕਾਪ੍ਰਸਤਾਂ ਦੀ ਨਿਖੇਧੀ ਕਰਕੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਤਿਅੰਤ ਪਛੜੇ ਬਣਾਉਣ ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਸਰਕਾਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਰੱਖ ਕੇ ਕੀਤੀ ਸੀ।

ਭਾਰਤ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਸਾਡੇ ਦੇਸ਼ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਆਧੁਨਿਕ ਭਾਰਤ ਦੇ ਨਿਰਮਾਤਾ ਜਵਾਹਰ ਲਾਲ ਨਹਿਰੂ ਨੇ ਕੀਤੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਨਵੇਂ ਸੰਵਿਧਾਨ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਚੁਣੌਤੀਆਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕੀਤਾ। ਦੇਸ਼ ਦਾ ਇਹ ਪਹਿਲਾ ਪ੍ਰਧਾਨ ਮੰਤਰੀ ਭਲੀ ਭਾਂਤ ਜਾਣਦਾ ਸੀ ਕਿ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਸਮੇਤ ਸਾਡੇ ਲੋਕ ਤਰਕਹੀਣਤਾ, ਧਾਰਮਿਕ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਅਤੇ ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਗ੍ਰਸਤ ਹਨ। ਨਹਿਰੂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਸੀ ਕਿ ਭਾਰਤ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਕਸਤ ਰਾਸ਼ਟਰ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਨੂੰ ਵਿਕਾਸ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾਵੇ। ਪ੍ਰਧਾਨ ਮੰਤਰੀ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਨਹਿਰੂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਵਿਗਿਆਨਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਵਿਗਿਆਨਕ ਅਦਾਰੇ ਬਣਾਏ। ਅਗਸਤ 1947 ਵਿੱਚ, ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਅਗਵਾਈ ਵਿੱਚ ਵਿਗਿਆਨਕ ਖੋਜ ਲਈ ਕੇਂਦਰ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਪੋਰਟਫੋਲੀਓ ਬਣਾਇਆ। 1951 ਵਿੱਚ, ਕੁਦਰਤੀ ਸਰੋਤ ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨਕ ਖੋਜ ਮੰਤਰਾਲੇ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ ਜੋ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਵਿਗਿਆਨਕ ਖੋਜ ਵਿਭਾਗ ਵਿੱਚ ਫੈਲ ਗਈ। ਨਹਿਰੂ ਵਿਗਿਆਨਕ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ‘ਤੇ ਸੰਸਦ ਵਿੱਚ ਬਹਿਸਾਂ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦੇ ਰਹੇ, ਭਾਰਤੀ ਵਿਗਿਆਨ ਕਾਂਗਰਸ ਦੀਆਂ ਸਾਲਾਨਾ ਮੀਟਿੰਗਾਂ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਨ ਕਰਦੇ ਰਹੇ, ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨਕ ਅਤੇ ਉਦਯੋਗਿਕ ਖੋਜ ਪ੍ਰੀਸ਼ਦ ਦੀ ਗਵਰਨਿੰਗ ਬਾਡੀ ਦੀ ਪ੍ਰਧਾਨਗੀ ਕਰਦੇ ਰਹੇ। ਉਸਨੇ ਭਾਰਤ ਦੇ ਉੱਤਰ-ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਅਤੇ ਸਲਾਹਕਾਰ ਵਜੋਂ ਆਪਣੇ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਦੀ ਕਦਰ ਕੀਤੀ। ਕੌਂਸਿਲ ਆਫ਼ ਸਾਇੰਟਿਫਿਕ ਐਂਡ ਇੰਡਸਟਰੀਅਲ ਰਿਸਰਚ ਦੇ ਡਾਇਰੈਕਟਰ ਜਨਰਲ ਐੱਸ.ਐੱਸ. ਭਟਨਾਗਰ, ਭਾਰਤ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਅੰਕੜਾ ਵਿਗਿਆਨੀ ਪੀ.ਸੀ. ਮਹਾਲਨੋਬਿਸ ਅਤੇ ਭਾਰਤ ਦੇ ਪਰਮਾਣੂ ਊਰਜਾ ਕਮਿਸ਼ਨ ਦੇ ਚੇਅਰਮੈਨ ਹੋਮੀ ਜੇ. ਭਾਬਾ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ। ਨਹਿਰੂ ਨੇ ਪਰਮਾਣੂ ਊਰਜਾ ਵਿਭਾਗ ਨੂੰ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਕੰਟਰੋਲ ਕੀਤਾ। ਪਰਮਾਣੂ ਊਰਜਾ ਲਈ ਉਸਦੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਕਾਰਨ ਇਹ ਊਰਜਾ ਦੇ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਰੋਤ ਅਤੇ ਭਾਰਤ ਦੀ ਵਿਗਿਆਨਕ ਆਧੁਨਿਕਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਉਭਰਿਆ। ਭਾਭਾ ਨਾਲ ਉਸਦਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਸੀ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਪਰਮਾਣੂ ਊਰਜਾ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਲਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਫੰਡਿੰਗ ਨੂੰ ਸਮਰੱਥ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਨਹਿਰੂ ਦਾ ਦੌਰ ਭਾਰਤੀ ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਪ੍ਰਫੁੱਲਤ ਕਾਲ ਸੀ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਸਰਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਸੂਡੋਸਾਇੰਸ ਸੰਕਲਪਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।

ਇਹ ਨਹਿਰੂ ਹੀ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਾਡੀ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਵਿੱਚ ‘ਵਿਗਿਆਨਕ ਸੁਭਾਅ’ ਸ਼ਬਦ ਜੋੜਿਆ। ਡਿਸਕਵਰੀ ਆਫ਼ ਇੰਡੀਆ ਵਿਚ ਉਹ ਲਿਖਦਾ ਹੈ: ‘ਇਹ ਲਾਜ਼ਮੀ ਅਤੇ ਅਟੱਲ ਹੈ ਕਿ ਅੱਜ ਸਾਰੇ ਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਲੋਕ ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ। ਪਰ ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾਲੋਂ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਵਧੇਰੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਹੈ ਵਿਗਿਆਨਕ ਵਿਧੀ, ਜੋ ਸਾਹਸੀ ਹੈ, ਪਰ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਵਿਗਿਆਨਕ ਪਹੁੰਚ ਪ੍ਰਫੁੱਲਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ ਸੱਚ ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਗਿਆਨ ਦੀ ਖੋਜ, ਇਸ ‘ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਨਹੀਂ, ਨਵੇਂ ਸਬੂਤਾਂ, ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰ ‘ਤੇ ਪੁਰਾਣੇ ਸਿੱਟਿਆਂ ਨੂੰ ਸੋਧਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ। ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਬਜਾਏ ਨਿਰੀਖਣ ਕੀਤੇ ਤੱਥਾਂ ‘ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨਾ, ਮਨ ਨੂੰ ਅਨੁਸ਼ਾਸਿਤ ਦਿਸ਼ਾ ਵੱਲ ਸੇਧਿਤ ਕਰਨਾ – ਇਹ ਸਭ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਲਈ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਲਈ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀਆਂ ਅਣਗਿਣਤ ਗੁੰਝਲਾਂ ਨੂੰ ਸੁਲਝਾਉਣ ਲਈ… ਵਿਗਿਆਨਕ ਪਹੁੰਚ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਉਹ ਮਾਰਗ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ‘ਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਹੈ ਜੋ ਬੇਅੰਤ, ਸੁਤੰਤਰ ਹੈ।’

ਨਹਿਰੂ ਨੇ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਵਿਗਿਆਨਕ ਪਹੁੰਚ ਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਯਤਨ ਕੀਤੇ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਯਤਨ ਸਾਲ 1958 ਵਿੱਚ ਦੇਸ਼ ਦੀ ਸੰਸਦ (ਲੋਕ ਸਭਾ) ਵਿੱਚ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਨੀਤੀ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਸਮੇਂ ਵਿਗਿਆਨਕ ਪਹੁੰਚ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਹੱਤਵ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵਿਗਿਆਨਕ ਪਹੁੰਚ ਨੂੰ ਸੋਚਣ ਦਾ ਤਰੀਕਾ, ਕਰਨ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਅਤੇ ਸੱਚ ਦੀ ਖੋਜ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਦੱਸਿਆ। ਇਹ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਸੀ ਕਿ ਕਿਸੇ ਦੇਸ਼ ਦੀ ਸੰਸਦ ਦੁਆਰਾ ਵਿਗਿਆਨ ਨੀਤੀ ਦੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਨੂੰ ਮਨਜ਼ੂਰੀ ਦਿੱਤੀ ਗਈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਿਹਾ ਕਿ ਵਿਗਿਆਨਕ ਪਹੁੰਚ ਸਿਰਫ਼ ਟੈਸਟ ਟਿਊਬ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣਾ, ਇਸ ਚੀਜ਼ ਅਤੇ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਮਿਲਾ ਕੇ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਵੱਡੀ ਜਾਂ ਛੋਟੀ ਬਣਾਉਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਵਿਗਿਆਨਕ ਪਹੁੰਚ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਮਨ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਮੁੱਚੇ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਵਿਗਿਆਨ ਦੀਆਂ ਵਿਧੀਆਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇਣਾ। ਵਿਗਿਆਨਕ ਪਹੁੰਚ ਦਾ ਸਬੰਧ ਤਰਕਸ਼ੀਲਤਾ ਨਾਲ ਹੈ। ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਕੇਵਲ ਉਹੀ ਜੋ ਪ੍ਰਯੋਗਾਂ ਅਤੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਸਵੀਕਾਰਯੋਗ ਹੈ। ਚਰਚਾ, ਤਰਕ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਵਿਗਿਆਨਕ ਪਹੁੰਚ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਿੱਸਾ ਹਨ। ਨਿਰਪੱਖਤਾ, ਮਨੁੱਖਤਾ, ਜਮਹੂਰੀਅਤ, ਸਮਾਨਤਾ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਆਦਿ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਲਈ ਵਿਗਿਆਨਕ ਪਹੁੰਚ ਵੀ ਕਾਰਗਰ ਹੈ।

1976 ਵਿੱਚ 42ਵੀਂ ਸੰਵਿਧਾਨਕ ਸੋਧ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ, ‘ਵਿਗਿਆਨਕ ਸੁਭਾਅ, ਮਾਨਵਵਾਦ ਅਤੇ ਖੋਜ ਅਤੇ ਸੁਧਾਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦਾ ਵਿਕਾਸ’ ਨੂੰ ਭਾਰਤੀ ਸੰਵਿਧਾਨ ਦੇ ਅਨੁਛੇਦ 51A(H) ਦੇ ਤਹਿਤ ਹਰੇਕ ਨਾਗਰਿਕ ਦੇ ਦਸ ਬੁਨਿਆਦੀ ਫਰਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਜੋਂ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਨੂੰ ਮਾਨਵਤਾਵਾਦ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਜੋੜਨਾ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਆਖ਼ਰਕਾਰ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੀ ਤਰੱਕੀ ਦਾ ਟੀਚਾ ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਕਾਸ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਗੁਣਵੱਤਾ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਸਬੰਧ ਹਨ। ਇਸ ਵਿਗਿਆਨਕ ਪਹੁੰਚ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਬਿਠਾਉਣਾ ਹੀ ਨਹਿਰੂਜੀ ਨੂੰ ਸੱਚੀ ਸ਼ਰਧਾਂਜਲੀ ਹੋਵੇਗੀ।